Menu Zavřeno

Vlkodlak

Německý dřevoryt vlkodlaka z roku 1722

Vlkodlak (známý také jako lykantrop nebo vlkodlak) je v lidové mluvě člověk, který mění podobu na šedého vlka nebo vlku podobného tvora, buď záměrně, pomocí magie, nebo poté, co na ni byla uvalena kletba, často v době úplňku. Vzhledem k tomu, že pro lidi představovali hrozbu, příběhy se často zaměřují na metody odhalování vlkodlaků, ochrany před nimi a jejich zabíjení.

Zatímco v současné době je vlkodlak základem hororových žánrů a her na hrdiny, fenomén vlkodlaka lze vystopovat až k praktikám šamanů, kteří se měnili ve zvířata včetně vlků. Někteří se domnívají, že původem příběhů o vlkodlacích mohou být nemoci, jako je vzteklina a porfyrie, které způsobují příznaky připomínající některé vlastnosti vlků a také vyvolávají bludy.

Vlkodlaky lze považovat za představitele duality člověka jako zvířete i duchovní bytosti. Zvířecí podstata je obvykle potlačena, kontrolována lidskou racionální myslí a společenskými normami, ale může se uvolnit, když se promění měsíc, což současně promění člověka. Tato temná stránka lidské povahy, nekontrolovatelně agresivní a bez morálky, je bohužel realitou. Proměna, v niž doufáme, však přichází se světlem nového „měsíce“, světlem pravé lásky, které odhalí skutečnou dobrotu člověka.

Etymologie

Víte, že?
Fenomén vlkodlaka lze vystopovat až k praktikám šamanů, kteří měnili tvar a proměňovali se ve zvířata včetně vlků

Fenomén vlkodlaka lze vystopovat až k praktikám šamanů, kteří měnili tvar a proměňovali se ve zvířata včetně vlků

Termín vlkodlak je germánského původu. V dolnoněmčině je to werwulf, z něhož se v moderní němčině stal Werwolf. Původní podoby slova přímo ovlivnily staroanglické werewulf a nizozemské weerwolf.

Termín „lykantropie“, označující schopnost člověka projít proměnou ve vlka nebo získat vlastnosti podobné vlku, vznikl spojením řeckých kořenů lukos, což znamená vlk, a anthropos, což znamená člověk.

Původ

Vycpaný vlk šedý vystavený v Patuxent Wildlife Research Center.

Věra v lykantropii sahá až do raných kmenových společností. Věřilo se, že šamani a šamanky mají schopnost naladit se na přírodu do té míry, že se mohou proměnit ve zvířata. Často se jednalo o čtyřnohé dravce, jako byli levharti, šakali, medvědi, kojoti a vlci. Zejména vlci získali k lidstvu významný vztah – od doby, kdy lidé domestikovali vlka do podoby dnešní domácí psovité šelmy, se mezi oběma druhy vytvořilo citové pouto. Psi, a potažmo i jejich vlčí předci, jsou běžně považováni za spřízněné duše, a to od prvních dob, kdy byli využíváni jako společníci při lovu, až dodnes, kdy s lidmi různými způsoby komunikují. Není proto divu, že se toto zvíře, vyčleněné lidmi v určitém historickém okamžiku, začalo používat v jedné z nejoblíbenějších a nejkonzistentnějších folklorních vír.

Například v inuitské mytologii se vyskytuje Adlet (nazývaný také Erqigdlet), chimérická bytost, která má spodní část těla podobnou psovi a horní část člověku.

Rytina s názvem Lykaón proměněný ve vlka

První zprávy o vlkodlacích pocházejí z východní Evropy a oblasti Středomoří. Řecký mýtus o Lykaonovi vyprávěl o jeho proměně ve vlka v důsledku pojídání lidského masa. Římský učenec Plinius Starší citující Euanthese tvrdil, že muž z rodu Anthusů byl vybrán losem a přiveden k jezeru v Arkádii, kde pověsil svůj oděv na jasan a přeplaval, což mělo za následek jeho proměnu ve vlka, v jehož podobě putoval devět let. Pod podmínkou, že po dobu devíti let nenapadne žádného člověka, bude moci přeplout jezero zpět a vrátit se do lidské podoby.

Podle arménských pověstí existují ženy, které jsou v důsledku smrtelných hříchů odsouzeny strávit sedm let ve vlčí podobě. V typickém příběhu odsouzenou ženu navštíví duch s vlčí kůží a přikáže jí, aby ji nosila, načež brzy poté získá děsivou chuť na lidské maso. Když vlčice přemůže svou lepší povahu, sežere každé ze svých dětí, pak děti svých příbuzných v pořadí podle příbuznosti a nakonec děti cizích lidí. Potuluje se pouze v noci a dveře a zámky se při jejím přiblížení otevírají. Když přijde ráno, vrátí se do lidské podoby a svlékne vlčí kůži. Obvykle se uvádí, že proměna je nedobrovolná, ale existují i alternativní verze zahrnující dobrovolnou metamorfózu, kdy se ženy mohou proměňovat dle libosti.

Vlkodlaci v pozdějších evropských tradicích byli často nevinní a bohabojní lidé, kteří trpěli čarodějnictvím jiných nebo prostě nešťastným osudem a kteří se jako vlci chovali skutečně dojemně, zbožňovali a chránili své lidské dobrodince. V básni Marie de France Bisclaveret (1200) se šlechtic Bisclavret z nepopsaných důvodů musel každý týden proměnit ve vlka. Když mu jeho proradná manželka ukradla oděv potřebný k obnovení jeho lidské podoby, unikl královskému honu na vlky tím, že krále prosil o milost, a poté krále doprovázel. Jeho chování u dvora bylo o tolik mírnější, než když se u dvora objevila jeho žena se svým novým manželem, že jeho nenávistný útok na tento pár byl považován za spravedlivě motivovaný a pravda vyšla najevo.

Mezi další příběhy tohoto druhu patří Vilém a vlkodlak (přeloženo z francouzštiny do angličtiny, 1350) a německá pohádka Märchen, v níž se několik šlechticů dočasně proměňuje ve zvířata. Například ve Sněhurce a Růžence je ochočený medvěd ve skutečnosti zakletým princem a ve Zlatém ptáku je mluvící liška také člověkem. Moc proměňovat ostatní v divoká zvířata byla přisuzována nejen zlomyslným čarodějům, ale i křesťanským světcům: Svatý Tomáš Akvinský věřil, že všichni andělé, včetně těch padlých, mají schopnost manipulovat s hmotou; svatý Patrik prý proměnil velšského krále Veretika ve vlka; svatý Natalis údajně proklel slavnou irskou rodinu, jejíž každý člen byl odsouzen stát se na sedm let vlkem.

Vlkodlak, Lucas Cranach der Ältere, 1512.

Ve východní Evropě, zejména u slovanských, slovenských a romských národů, se představa vlkodlaka vyvíjela téměř současně s představou upíra. Víra v lykantropii byla v těchto oblastech rozšířená, stejně jako víra ve zlé přírodní duchy a křesťanské představy o démonech a ďáblu. Stejně jako v případě upírů byli lidé schopni nechat se takovými duchy a entitami ovládnout nebo byli prokleti za něco, co provedli, a proměnili se ve vlkodlaky. Právě z těchto představ pochází běžná představa vlkodlaka.

Někteří moderní badatelé se pokoušeli vysvětlit víru ve vlkodlaky pomocí stavů, jako je vzteklina, hypertrichóza (nadměrný růst ochlupení po celém těle) nebo porfyrie (enzymová porucha s příznaky zahrnujícími halucinace a paranoiu). Vrozená erytropoetická porfyrie má klinické příznaky, mezi něž patří ochlupení rukou a obličeje, špatně se hojící kůže, růžová moč, načervenalá barva zubů a přecitlivělost na světlo, která vede k tomu, že nemocní chodí ven pouze v noci. Existuje také vzácná duševní porucha zvaná klinická lykantropie, při níž postižená osoba trpí bludným přesvědčením, že je zvířetem nebo se v něj proměnila, ale ne nutně ve vlka nebo vlkodlaka. Mýty o nadpřirozené lykantropii mohou pocházet z vyprávění lidí o jejich zkušenostech, které by se daly klasifikovat jako stav psychózy.

Vlkodlačí pověsti

Kresba vlkodlačí hlavy.

Historické legendy popisují nejrůznější způsoby, jak se stát vlkodlakem, přičemž jedním z nejjednodušších je svléknutí oděvu a nasazení pásu z vlčí kůže, pravděpodobně jako náhrada za převzetí celé zvířecí kůže (což je také často popisováno). V jiných případech se tělo potírá kouzelnou mastí. Za účinné způsoby dosažení metamorfózy se považovalo také pití vody ze stopy dotyčného zvířete nebo pití z některých očarovaných potoků. Olaus Magnus uvádí, že livonští vlkodlaci byli iniciováni vypitím poháru speciálně připraveného piva a opakováním stanovené formule. Ralston ve svých Písních ruského lidu uvádí formu zaříkávání, která je v Rusku stále známá. Podle ruských pověstí se dítě narozené 24. prosince stane vlkodlakem. V lidové slovesnosti a literatuře se také popisuje zplození vlkodlaka ze dvou vlkodlačích rodičů.

Zajímavé je časté rozlišování mezi dobrovolnými a nedobrovolnými vlkodlaky. O těch prvních se obecně soudí, že uzavřeli smlouvu, obvykle s ďáblem, a v noci se mění ve vlkodlaky, aby se mohli oddávat zlomyslnostem. Naproti tomu nedobrovolní vlkodlaci se stali vlkodlaky nešťastnou náhodou. V některých kulturách byli jedinci narození za novoluní nebo trpící epilepsií považováni za pravděpodobné vlkodlaky. Středověký kronikář Gervase z Tilbury spojoval proměnu s příchodem úplňku, ale tento pojem byl s vlkodlakem spojován jen zřídka, dokud tuto myšlenku nepřevzali beletristé.

Vlkodlaci mají několik popsaných slabostí, z nichž nejčastější je odpor k vlčímu bobu (rostlině, která údajně vyrostla z plevele zalévaného Cerberovými slinami, když ho Hérakles vyvedl z Hádu). Stejně jako upíři si vlkodlaci udržují odpor k náboženským artefaktům, jako jsou kříže a svěcená voda. Jednou z méně známých slabostí je stříbro, neboť se věřilo, že vlkodlak v lidské podobě se nepromění, pokud má na sobě stříbrný amulet. Potlačující účinek by se zvýšil, kdyby byl amulet naplněn vlčí mání. Věřilo se, že bodnutí vlkodlaka stříbrnou dýkou ho vrátí zpět do lidské podoby. V lidové kultuře lze vlkodlaka zabít, pokud je postřelen stříbrnou kulkou, ačkoli to nebylo součástí lidových pověstí. Obecné přesvědčení, že stříbro lze použít k obraně proti vlkodlakovi, pochází z příběhu Šelma z Gévaudanu z let 1764 až 1767. Kouzelník jménem Jean Chastel posvětil stříbrnou kulku, kterou vážně zranil vlkodlaka. Je třeba poznamenat, že někteří badatelé se domnívají, že „stříbrná slabina“ je chybným překladem „postříbřeného kovu“, který ve skutečnosti odkazuje na rtuť (quicksilver), jejíž injekce byla považována za smrtelnou pro vlkodlaky (a samozřejmě i pro jiné živé bytosti). Protože však stříbro i přirozeně noční vlk jsou spojeny s Měsícem, „stříbrná slabost“ přetrvala.

Pro odstranění vlkodlačí podoby existovaly různé metody. Nejjednodušší metodou byl zaklínačský úkon (působící buď na sebe, nebo na oběť) a další metodou bylo stažení zvířecího pásu nebo kůže. Jako možné způsoby vyléčení se uvádělo také klečet sto let na jednom místě, nechat si vyčítat, že jsem vlkodlak, pozdravit se znamením kříže nebo se nechat třikrát oslovit křestním jménem, zasadit tři rány nožem do čela nebo si nechat odebrat alespoň tři kapky krve. V mnoha evropských lidových vyprávěních se objevuje i házení železným předmětem po vlkodlakovi nebo na něj, aby odhalil svou lidskou podobu.

Stát se vlkodlakem pouhým pokousáním jiným vlkodlakem je běžné v moderní fikci, ale vzácné v legendách, v nichž útoky vlkodlaků málokdy zanechaly oběť naživu dostatečně dlouho na to, aby se mohla proměnit.

Literatura a popkultura

Vlkodlaci byli dlouho stejně oblíbeným námětem hororových a gotických beletristických děl jako upíři, přičemž o obou se zejména koncem devatenáctého a začátkem dvacátého století mylně předpokládalo, že jsou východoevropskými výtvory. Vyobrazení téměř výhradně zahrnují lykantropii jako dědičné onemocnění nebo jako infekční chorobu, která se přenáší kousnutím jiného vlkodlaka. Proces transmogrifikace je ve filmech a literatuře často zobrazován jako bolestivý. Výsledný vlk je obvykle lstivý, ale nemilosrdný a má sklon bez lítosti zabíjet a pojídat lidi bez ohledu na morální charakter svého lidského protějšku.

Podoba, kterou na sebe vlkodlak bere, není vždy podobou běžného vlka, ale často je antropomorfní nebo jinak větší a silnější než běžný vlk. Mnozí moderní vlkodlaci jsou údajně imunní vůči poškození způsobenému běžnými zbraněmi, zranitelní jsou pouze stříbrnými předměty (obvykle kulkou nebo čepelí). Tato negativní reakce na stříbro je někdy tak silná, že pouhý dotyk kovu na vlkodlačí kůži způsobí popáleniny.

V poslední době se zobrazování vlkodlaků stává sympatičtějším. S rozmachem environmentalismu a dalších ideálů návratu k přírodě začali někteří autoři vnímat vlkodlaka jako představitele lidstva, které se těsněji spojilo s přírodou. Některé novější fikce také zavrhují myšlenku, že vlkodlak při proměně ovládne mysl, a místo toho postulují, že vlčí podobu lze „používat“ podle libosti, přičemž lykantrop si zachovává lidské myšlenkové pochody a inteligenci.

Oblíbeným tématem vlkodlačí literatury je metafora vlkodlaka jako duality pro lidskou povahu; vlk je někdy vnímán jako divoké zvíře, které existuje ve všech lidech, ale je drženo na uzdě lidským, racionálním aspektem. Úplňkové proměny jsou symbolem období, kdy se lidé vracejí ke svým prvotním kořenům. Někdy tato symbolika s přírodou nesouvisí, místo toho představuje temnější stránku lidství, která podle některých názorů žije v každém člověku, ale obvykle je potlačována společenskými omezeními a morálkou.

Poznámky

  1. The Oxford English Dictionary. (Oxford Press: Oxford, 1971, ISBN 019861117X).
  2. Franz Boas, Race, Language, and Culture (University of Chicago Press, 1982, ISBN 9780226062419), 512. (česky: Rasa, jazyk a kultura).
  3. Edith Hamiltonová, Mytologie. (Back Bay Books, 1998, ISBN 0316341517).
  4. Mchitar Goš, Pohádky Mchitar Goš. (New York, 1987, ISBN 0935102213).
  5. 5.0 5.1 5.2 Proměny (Time-Life Books, 1989, ISBN 0809463644).
  6. 6.0 6.0 6.0 6.0 6.0 6.0 6.0 6.1 Aaron Bennett, „Tak ty chceš být vlkodlak?“ Osud. 55(6), číslo 627, červenec 2002.
  7. Elliott O’Donnell, Vlkodlaci. (Kessinger Publishing, 2003, ISBN 0766177521).
  8. Montague Summers, Vlkodlak v pověstech a legendách. (Dover Publications, 2003, ISBN 0486430901).
  • Baring-Gould, Sabine. Kniha o vlkodlacích: Being an Account of a Terrible Superstition. Londýn: Smith, Elder, 1865. ISBN 0766183076
  • Boas, Franz. Rasa, jazyk a kultura. University of Chicago Press, 1982. ISBN 9780226062419
  • Curran, Bob. Vlkodlaci: A Field Guide to Shapeshifters, Lycanthropes, and Man-Beasts. New Page Books, 2009. ISBN 978-1601630896
  • Douglas, Adam. The Beast Within (Šelma uvnitř): A History of the Werewolf. Londýn: Chapmans, 1992. ISBN 038072264X
  • Gosh, Mkhitar. The Fables of Mkhitar Gosh [Báje Mchitara Goša]. New York, 1987. ISBN 0935102213
  • Hamilton, Edith. Mytologie. Back Bay Books, 1998. ISBN 0316341517
  • O’Donnell, Elliott. Vlkodlaci. Kessinger Publishing, 2003. ISBN 0766177521
  • Prieur, Claude. Dialogue de la Lycanthropie: Ou transformation d’hommes en loups, vulgairement dits loups-garous, et si telle se peut faire. Louvain: J. Maes & P. Zangre. 1596.
  • Summers, Montague. Vlkodlak v pověstech a legendách. Dover Publications, 2003. ISBN 0486430901
  • Časopis Život. Proměny. Time-Life Books, 1989. ISBN 0809463644
  • Wolfeshusius, Johannes Fridericus. De Lycanthropia: An vere illi, ut fama est, luporum & aliarum bestiarum formis induantur. Problema philosophicum pro sententia Joan. Bodini … adversus dissentaneas aliquorum opiniones noviter assertum… Leipzig: Typis Abrahami Lambergi. 1591.

Všechny odkazy vyhledány 18. srpna 2020.

  • Varney, Allen. The New Improved Beast
  • werewolfpage.com

Kredity

Spisovatelé a redaktoři encyklopedie Nový svět článek přepsali a doplnili v souladu se standardy encyklopedie Nový svět. Tento článek se řídí podmínkami licence Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), která může být použita a šířena s řádným uvedením autora. Podle podmínek této licence, která může odkazovat jak na přispěvatele encyklopedie Nový svět, tak na nezištné dobrovolné přispěvatele nadace Wikimedia, je třeba uvést údaje. Chcete-li citovat tento článek, klikněte zde pro seznam přijatelných formátů citací. historie dřívějších příspěvků wikipedistů je badatelům přístupná zde:

  • Historie vlkodlaka

Historie tohoto článku od jeho importu do Nové světové encyklopedie:

  • Historie „vlkodlaka“

Poznámka: Na použití jednotlivých obrázků, které jsou samostatně licencovány, se mohou vztahovat některá omezení.

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna. Vyžadované informace jsou označeny *